Vladimirui Putinui svarbiau nei žmonės yra politinis valstybės mitas, kur vienas iš centrinių vaidmenų tenka Maskvos ortodoksų (t. y. stačiatikių) Bažnyčiai. Religinis Maskovijos ir, vėliau, Rusijos valstybės aiškinimas dominavo visą jos istoriją, išskyrus sovietmetį ir trumpą pirmą Boriso Jelcino valdymo laikotarpį.
Nuo Petro I laikų Maskvos ortodoksų Bažnyčia ir valstybė buvo sulieti į vieną, suteikiant carui aukštesnes nei patriarchui teises visose organizacijose, išskyrus tikėjimo kanoną. Šiuolaikinę ortodoksų ir Rusijos valstybės dvivienybės teoriją pagrindė daugelis Rusijos religinių filosofų, taip pat beveik visi Eurazijos judėjimo lyderiai, pradedant kunigaikščiais Trubeckojais ir iki dabartinio Aleksandro Dugino pasekėjų bei Putino propagandistų. Kremliaus valdančioji grupuotė vis griežčiau deklaruoja Bažnyčios ir valstybės tapatybę kaip aukštesnį nei Konstitucija principą. Teologiškai ir filosofiškai propaguojant Rusijos valstybės šventumą ir išskirtinumą susiduriama su krikščioniška Maskovijos tapatybės problema: kaip veikia Kijevo Rusios krikštas? Priminsiu, Rusia – tai Kijevo valstybės vardas, o ne Maskovijos kunigaikštystės pavadinimas. Tačiau nuo Rusios krikšto paaiškinimo priklauso Maskvos, kaip trečiosios Romos ir Bizantijos palikuonės, mitas. Todėl valstybės krikšto faktas kelia Kremliaus ortodoksams religinį-ideologinį nerimą.
Dabartinis karas Putino lūpomis mus nukreipia į 988 metus, kai kunigaikštis Didysis Volodimyras krikštijo Kijevo Rusią Kijeve, Dniepro upėje. Šiandien tai reiškia, kad jis krikštijo Ukrainą, ji ir yra Kijevo Rusia. Maskovijos tuo metu iš viso nebuvo, o vėliau Maskovija atskirai kaip valstybė niekados nebuvo krikštyta, o gyveno savo pusiau mongolišką, pusiau islamišką, iš dalies pagonišką ir dalimi krikščionišką gyvenimą. Juk Lietuvoje mes nesakome, kad Lenkijos krikštas buvo ir Lietuvos valstybės krikštas? Dabartinė Rusija kaip krikščioniška valstybė yra apsišaukėlė, todėl tam, kad Maskva paslėptų savo nevisavertiškumą, jai būtina pasisavinti Kijevo krikštijimą, antraip grius Maskvos ideologinis mitas. Pasaulietinei valstybei ir racionaliems prezidentams ši krikšto legenda ir faktai yra nesvarbūs.
Tačiau Kremlius gyvena tik mite ir tik mitu. Ir jis svetimą krikštą ir net šalies vardą savinosi ištisus amžius. Tačiau, kai Ukrainos ortodoksų bažnyčia atgavo savo autokefaliją, t. y. nepriklausomybės teises 2018 metais, Rusijos krikšto problema paaštrėjo. Dabar Kijevas erzina, kad tai buvo tik Kijevo Rusios, dabartinės Ukrainos krikštijimas, neturintis nieko bendro su Maskovija. O Putinas, S. Lavrovas, V. Medinskis vietoje to, kad normaliai derėtųsi, kaip išprotėję nuolatos kalba apie pradžių pradžią, apie Rusios (pabrėžiu Rusios, o ne Rusijos) krikštą ir apie pečenegus, taip rodydami simptomus, kad jie neturi bizantiško patepimo. Konfliktas tarp Kijevui ar Maskvai palankių stačiatikių bažnyčių yra viena iš Kremliaus agresijos priežasčių ir paaiškina Kremliaus neapykantą Ukrainai: be Kijevo ji liks nekrikštyta Maskovija, o, vadinasi, grius mitai, kuriais Rusijos autoritariniai vadovai gyvena šimtmečius.
Išlaisvinti Rusiją vadinasi išvaduoti jos piliečius iš Maskovijos mitų, o, vadinasi, ir iš Maskvos ortodoksų Bažnyčios aiškinimo apie dievišką Kremliaus valdžios prigimtį. Maskvos ortodoksų Bažnyčia yra dabartinės Rusijos autoritarizmo dvasinė ašis, pateisinanti valdžios hierarchiją ir karą. Priešingai, religinė situacija Ukrainoje yra sudėtingesnė, nes veikia daug įtakingų bažnyčių: Ukrainos autokefalinė ortodoksų Bažnyčia, Ukrainos ortodoksų Bažnyčia (buvusi Maskvos patriarchija), Ukrainos graikų katalikų Bažnyčia, Katalikų Bažnyčia ir kitos. Visos jos konkuruoja, bet neturi galimybių vienpusiškai įteisinti politinę hierarchiją ir autoritarizmą. Todėl šis karas kartu yra ir teologinis mūšis dėl ortodoksiško Bažnyčios ir valstybės santykio. Pasaulietinei valstybei, kuri remiasi visuomeninės sutarties idėja, valdžių pasidalijimo principu, mažumų teisėmis ir žodžio laisve, kur gyvuoja religinė tolerancija daugeliui bažnyčių, krikšto klausimas yra istorinis ir svarbus tik tam tikrai tikinčiųjų grupei. Tačiau taip nėra Rusijoje, kur nuolat Putino ir jo grupuotės kartojama nuoroda į 988 metus ir kunigaikštį Volodimyrą yra laikoma viena iš dabartinio karo priežasčių.
Žinoma, Nevzorovas neskelbia savęs revoliuciniu anarchistu ir nėra Bakunino sekėjas, bet vienodai kritiškai vertina Rusijos valstybėje veikiančią Stačiatikių Bažnyčią. Bakuninas manė, kad valstybės ir bažnyčios sąsajos yra būtinos valdžiai išlaikyti, o Nevzorovas šiuo klausimu yra atsargesnis kaip ir V. Malcevas bei jo „Liaudies valios“ anarchistinis judėjimas, partizaniškai jau ketvirtus metus kovojantis su Putino režimu Rusijoje, bet nesėkmingai.
Kremlius skatina atnaujintą Eurazijos idėją, kurią aiškina ne tik geopolitine, bet ir religine prasme: Maskvos ortodoksų Bažnyčia yra ideologinis centras, islamas periferijoje ir budizmas pakraščiuose.
Ir Bakuninas 19 amžiuje, ir Nevzorovas šiandien atvirai puola Bažnyčios ir valstybės sąjungą. Už tokius antireliginius veiksmus jie Lietuvoje sulauktų baudžiamojo persekiojimo dėl religinės neapykantos kurstymo. Tačiau ar tikrai Dievas mano, kad Bažnyčios nedalyvavimas politikoje, pilietinis pasyvumas apsiribojant vien baikščiais komentarais pamokslų metu yra tai, kas veda tikinčiuosius į dangų.
Bet grįžkime prie Bakunino ir Nevzorovo. Abu jie labai kritiškai vertino teologiją ir transcendentines iliuzijas, kurias jis siejo su metafizika ir transcendentiniu idealizmu. Jis priešinosi teologijai ir metafizikai materialistine revoliucijos teorija ir nuolat kalbėjo apie revoliucinį neigimą kaip emancipacijos ir kūrybiškumo principą. Bakuninas teigė, kad politinė valstybė nuolat kyla iš teologijos arba politinės teologijos, net jei religija pasirodo metafizikos, ideologijos arba, pridurčiau, istorinės mitologijos forma, kuri dominuoja šiuolaikiniuose Kremliaus paaiškinimuose apie pirminę karo priežastį. Bakunino nuomone, visiškas išsilaisvinimas iš iracionalios teologijos reiškia valstybės kaip politinių konstruktų neigimą. Nesutinku su jo pervertinimu valstybės ir teologijos santykių, ypač kai kalbame apie svarstomąją ir dalyvaujamąją demokratiją esant išplėtotai valdžių atskyrimo sistemai ir ginant mažumų teises. Tačiau kai kuriais atvejais jo kritika yra nepagrįsta, ypač kai kalbame apie šiuolaikinę Rusiją.
Šiuolaikinės Rusijos kontekste įdomu, kaip Bakuninas kritikavo Giuseppe Mazzini revoliucinį dualizmą 1848 m. revoliucijoje. Mazzini, viena vertus, pasmerkė Bažnyčią, kita vertus, norėjo sukurti stiprią nacionalinę valstybę. Valstybės kūrimas kyla iš politinės teologijos, t. y. iš iracionalumo, tikėjimo, mitologijos ir tradicijos ar istorijos mišinio. Straipsnyje „Mazzini politinė teologija“ teigiama:
„Šis principas yra dvejopas idealizmas, metafizinis ir mistinis, persipynęs su valstybės veikėjo patriotinėmis ambicijomis. Tai Dievo ir dieviškosios bei žmogiškosios valdžios kultas, tikėjimas Italijos, kaip tautų karalienės, ir Romos, kaip pasaulio sostinės, mesianistine lemtimi, tai politinis troškimas valstybės didybės ir šlovės, būtinai grindžiamas žmonių vargais. Galiausiai tai yra visų dogmatiškų ir absoliutistinių protų religija, tas vienodumo troškimas, kurį jie vadina vienybe ir kuris yra laisvės kapinės“[1].
Būtų neteisinga tiesiogiai lyginti Mazzini ir Putiną, jie yra priešingose laisvės kovos pusėse. Putinas yra labiau panašus į Rusijos carą Aleksandrą II, vieną iš tautų laisvės kapinių ir Bakunino asmeninį priešą. Tačiau kai kurie politinės mitologijos ir politinės teologijos personažai turi bendrų bruožų. Leiskite man perfrazuoti Bakunino teiginius: „Kremliaus principas yra dvejopas idealizmas, metafizinis ir mistinis, persodintas į valstybės veikėjo patriotines ambicijas. Tai Dievo ir dieviškosios bei žmogiškosios valdžios kultas, tikėjimas rusų, kaip Eurazijos civilizacijos mesijo, ir Maskvos, kaip trečiosios Romos, mesianistine lemtimi, tai politinis troškimas valstybės didybės ir šlovės, būtinai grindžiamas žmonių kančiomis. Galiausiai tai visų dogmatiškų ir absoliutistinių protų religija, vienodumo aistra, kurią jie vadina vienybe ir kuri yra laisvės kapinės.“
Putinas tiki, kad jis yra Ukrainos išlaisvintojas iš nacionalizmo, didžiosios Rusijos pasaulio kūrėjas ir stiprus Maskvos ortodoksų Bažnyčios rėmėjas. Bakunino nuomone, priespaudos politinė valstybė naudoja religinę ar teologinę retoriką, kad išlaikytų hierarchijas, nelygybę, priespaudą ir nuodėmę. Jo veikale „Dievas ir valstybė“ kritikuojama valstybė ir bažnyčia, propaguojamos bendruomenės be hierarchinių struktūrų. Šiandien šią sindikalistų idėją galima interpretuoti kaip tiesioginę, apgalvotą ir dalyvaujamąją demokratiją, kaip teisėtas mažumų ir įvairovės politines organizacijas.
Tačiau Bakuninas neanalizuoja žmogaus mąstymo santykio su tikėjimu kaip neišvengiamos simbolinio mąstymo perspektyvos. Jis tiesiogiai puola Dievą, o viską, kas susiję su jo vardu, laiko banaliu materializmo propagavimu. Atitinkamai, jis nepripažįsta daugialypės simbolinių pasaulių, tikėjimų ir bažnyčių galimybės ir socialinės būtinybės. Šiuolaikiniai Bakunino tipo valstybės kritikai – Nevzorovas ir Malcevas – taip pat nesidomi daugialypio tikėjimo pripažinimo problema.
Schmittas politinę teologiją aiškina panašiai kaip Bakuninas, bet visiškai priešingais tikslais. Jis nori įtvirtinti valstybės politinę svarbą ir parodyti, kaip suvereniteto idėja kyla ne iš teisės, o iš teologinio tikrovės aiškinimo. Jis aiškina Hobbeso idėją apie visų karą prieš visus ne kaip racionalų pagrindą susitarti dėl teisės, bet kaip paskatą atverti iracionalią transcendenciją kaip politinės valios arba sprendimo valios pagrindą, be kurio taika, susitarimas ir teisė yra silpni ir neveiksmingi. Schmitt aprašė politinį demokratijos silpnumą savo ankstyvajame 1923 m. veikale „Parlamentinės demokratijos krizė“. Jis kritikavo Veimaro Respublikos demokratiją. Schmittas teigia, kad Veimaro Respublikos parlamentinė sistema, kurioje akcentuojami debatai ir kompromisai, sunkiai priima sprendimus ir dažnai nepavyksta atstovauti tikrajai suverenios valdžios valiai, o politinės poliarizacijos ir ekonominio nestabilumo sąlygomis atsiskleidžia jos silpnosios pusės. Reichstagas kaip politinė institucija yra nepajėgus spręsti tautos iššūkių. Tauta turi turėti ryžtingesnį politinį vadovavimą ir priimti tvirtesnius sprendimus. Schmitt nemato kultūrinės, ekonominės ar religinės įvairovės vertės ar pranašumų, o vietoj to, kad atstovautų derybų galiai ir poreikiams, jis teigia, kad reikia stiprios politinės valios, sprendimų priėmimo ir vieningos vadovybės.
Atitinkamai Schmitt net nesvarsto susitarimo ir pliuralistinės demokratijos, o pateisina galios hierarchiją ir nuolatinę kovą tarp priešų ir draugų. Kadangi Hobbeso aprašyta „visų prieš visus“ karo situacija arba konfliktas tarp draugų ir priešų kartojasi be galo, šis prieštaravimas sustiprina suverenaus asmens iracionalią teisę daryti išimtis. Schmittas teigia, kad suverenios teisės daryti išimtis nekyla iš teisės, o teisė kyla iš suverenios teisės daryti išimtis. Tačiau Schmittas neapibrėžia, kas gali tapti suverenu, nes tai yra kraujo misticizmo arba kilmingumo klausimas. Religija yra susijusi su rinkimais, kvietimu, dieviškuoju apreiškimu ir Bažnyčios autoritetu. Putinas neatitinka kilnaus kraujo ir dinastinės valdžios kriterijų. Jis yra savavališkai pasiskyręs valdovas, nes kiekvienas nekilnus diktatorius yra apsimetėlis. Tačiau Schmittas nesvarsto savavališkai pasiskyrusių valdovų ar apsimetėlių klausimo.
Be to, daugiakonfesiška politinė teologija atrodo prieštaraujanti dogmatiniam požiūriui, kad yra tik vienas teisingas Dievas ir vienas tikras tikėjimas, todėl yra tik vienas suverenus ir viena valdžios hierarchija.
Visos religijos, nepriklausomai nuo to, ar jos yra unitarinės, ar daugiašalės, yra pagrįstos iracionaliu tikėjimu simbolinių rinkinių ar simbolinio pasaulio taisyklėmis. Kiekviena civilizacija ar išsivysčiusi kultūra yra simbolinis pasaulis, sudarytas iš daugelio simbolinių rinkinių. Tikėjimas yra mūsų požiūrio į nežinomą, bet grėsmingą dalyką forma. Ateitis tapo priešu. Priešai kelia grėsmę posovietiniams tradiciniams žmonėms, o rusai to nepriima. Tačiau toks aiškinimas yra per silpnas teologijai. Turėtų būti manicheizmo elementų: gerasis ir blogasis Dievas arba velnias ir Dievas. Kremlius kuria satanistinį Vakarų charakterį. Tikėjimas Dievu ir Velniu visada yra iracionalus.
Tertuliano pasakymas tapo tikėjimo supratimo klausimu: „Dievo Sūnus mirė; tai [visiškai] įtikima, nes tai netinkama; jis buvo palaidotas ir prisikėlė; tai tikra, nes tai neįmanoma“.
Tikrasis tikėjimas yra absurdas loginiu požiūriu, nes jis grindžiamas ne priežastingumo principu, o apreiškimo malone arba Dievo apšvietimu. Dievo prisikėlimas neturi priežasties ir nėra stebuklas. Jis yra savaime suprantamas, jis yra pradžia, jis yra tikėjimas. Visi kiti teiginiai, kurie yra logiški arba teologiniai, kyla iš šio tikėjimo. Suverenios išimties būklė turi tą patį paaiškinimo principą. Suverenus yra pradžia, visos kitos priežastys kyla iš jo. Tačiau tai neleidžia atsirasti netikriems mesijams ir apsimetėliams, kurie skelbia netikras valstybės sąlygas. Tikėjimas rusų mesianizmu, lenkų ar žydų mesianizmu yra pagrįstas tuo pačiu tikėjimu. Tikėjimas komunizmu yra būtina sąlyga kapitalo analizei ir socializmo politinei teologijai, o tikėjimas rusų misija Ukrainoje ir kitose posovietinėse šalyse yra viršesnis už bet kokį kitą įstatymą. Tačiau toks tikrumas ar tikėjimas nepaaiškina religinės politinės diplomatijos.
Imperatorius kalbėjo apie galimą visų knygų religijų harmoniją, kuri, reikia pripažinti, niekada neįvyko. Daugybė bandymų suvienyti religijas, bent jau politiškai, rodo, kad tikėjimo formos negali būti paverstos į vieną lygiavertę mainų visatą. Visada egzistuoja istorinė hierarchija arba kilmės hierarchija. Priešingai, praktiškai neribota tikėjimų įvairovė rodo ne vieną visatą, o daugybę visatų, ir reikia pripažinti tikėjimų konfliktą kaip normalią kovos dėl pripažinimo sąlygą. Kovos dėl pripažinimo ir diplomatijos dėl pripažinimo sąvoka turi pakeisti karo ar privilegijų sąvoką. Tačiau Kremlius nepripažįsta įvairovės, jei ji nekyla iš tautos vienybės sampratos, net jei ta vienybė yra Eurazija. Skirtingai nuo Kremliaus Eurazijos, mes sakome, kad yra daug, iš esmės begalinis skaičius galimų tikėjimų. Tertuliano teiginys nebūtinai reiškia politinės teologijos būtinybę, bet politinė teologija neišvengiamai kyla iš daugumos tikėjimų sistemų.
Šiuolaikinė teologija pateikia argumentų už ir prieš daugialypę visatą. Mane labiau domina argumentai už ją. Pirmasis argumentas susijęs su Dievo begaliniu kūrybiškumu. Daugialypė visata galėtų būti vertinama kaip Dievo beribės galios ir kūrybiškumo įrodymas. Tačiau šis argumentas vis dar remiasi prielaida, kad yra vienas Dievas, o ne daug. Mes kalbame apie daugybę transcendencijos galimybių, kur pats Dievo vienybės teiginys jau yra pernelyg žmogiškas. Panteistinis argumentas yra lygiai taip pat netinkamas. Panteizme ir panenteizme Dievas yra laikomas tapatus daugialypės visatos arba ją apimantis, siūlantis būdą suderinti Dievo sampratą su daugialypės visatos begalumu. Tačiau panteizmas taip pat kalba apie vieną Dievą, kai mes, sekdami apofatinę teologiją ir neigiamą dialektiką, neigiamai vertiname vieno Dievo, kaip totalitarinės sampratos, galimybę.
Schmitt politinė teologija supriešina Konstituciją su suvereniteto, suprantamo kaip išimtinių teisių šaltinio, idėjomis. Konstitucija ir ją atitinkantys įstatymai atspindi konsensusą ir jau aptartas situacijas, o išimtinės teisės suverenitetas yra nukreiptas į transcendenciją, į Dievą ir ateitį, ir gali nuolat viršyti Konstituciją. Be to, Schmittas teigia, kad ne įstatymai ir Konstitucija yra valstybės ir suvereniteto šaltinis, o atvirkščiai: suverenitetas kuria įstatymus.
Iš pirmo žvilgsnio atrodo, kad politinė teologija prarado savo pozicijas globalizuotame ir pliuralistiniame pasaulyje. Turtinga ir plati įvairovė atrodo atmetanti vienybės principą ir ignoruojanti vienintelę sandorą su Dievu. Daugybė žydų mesijų, krikščioniškų ir musulmoniškų erezijų, įvairių pagonybės formų atgimimas, hermetizmas ir okultizmas rodo priešingą dalyką: vienybės principas neveikia, o vieningos visatos idėja yra labiau ketinimas ar dogma nei realybė. Realybė yra auganti ir besiplečianti daugialypė visata. Tačiau daugialypės visatos plėtra nepanaikina politinės teorijos, o tik pakeičia ją daugialypės visatos teologija.
Tikėjimas, kuris stiprina vieną idėją, nesvarbu, ar tai būtų saulė, turi būti nuolat stiprinamas malda, ritualais, argumentais ir aukomis, kad nesugriūtų į gabalus. Tam nereikia jokios politikos. Tačiau kai atsiranda poreikis išoriniam pripažinimui, kyla politinis klausimas. Tikroji politika yra simbolinių sistemų ar net simbolinių pasaulių, kurių kai kurie teologiškai apibrėžia save skirtingai, santykiai.
Komentaras skambėjo per LRT RADIJĄ
Taip pat skaitykite
[1] MICHAEL BAKUNIN SELECTED WRITINGS. Redagavo ir įvadą parašė ARTHUR LEHNING. Vertimai iš prancūzų kalbos STEVEN COX, vertimai iš rusų kalbos. OLIVE STEVENS MAZZINI POLITINĖ TEOLOGIJA P. 214
